意大利汉学家：儒学为当今世界带来哪些启示？

儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，提倡人类与自然和谐共处的“天人合一”观念，即超越人类中心主义，强调人与宇宙之间的相互依存关系。这一跨越时间的智慧，正为当今世界带来有益启示，鼓励人们积极推动全球生态和谐及数字技术的人性化发展。

近日，意大利汉学家、罗马第二大学哲学史教授里卡多·波佐(Riccardo Pozzo)接受中新社“东西问”专访，探讨儒学为当代中国和世界带来的启示。

现将访谈实录摘要如下：

中新社记者：你如何与汉学结缘？儒学中最吸引你的是什么？

里卡多·波佐：我在“文化中国”(Cultural China)的影响下成长，这是当代新儒家学派代表人物之一杜维明教授提出的一个概念。杜维明认为，“文化中国”包含三个意义世界：第一个意义世界是由中国大陆、香港、澳门、台湾以及新加坡华人组成的群体；第二个意义世界是散布在世界各地的华人；第三个意义世界是与中国人没有血缘关系、没有婚姻关系的外籍人士。第三个意义世界群体越来越重要，他们长期关注中国，同中国结下不解之缘，这就是“文化中国”的力量。

我的祖父在1925至1929年曾作为意大利驻华使馆的官员驻扎北京，此后在上海、广州、东京和新加坡等地任职到1933年。在我童年时期，祖父讲述了许多关于中国的故事，家中也收藏有许多中国艺术品，如剑、花瓶和一些书画卷轴，我无比珍视这些承载古老记忆的物件。童年的经历也让我对中国的兴趣愈发强烈，希望更多地了解这个国家的文化。

至于儒学，最吸引我的儒学理念是杜维明提出的“精神人文主义”(Spiritual Humanism)，即人类主体遵循宇宙的法则，并在其界限内进行创新。《论语》中的“人能弘道，非道弘人”，强调人类通过自我修养扩展“道”，而非通过改变自然世界实现人类中心主义。这与古希腊“人是万物的尺度”的观念有很大不同。古希腊的智者学派和文艺复兴时期的人文主义者将人类视为能够改变自然进程的存在，而孔子设想的人类生活形式并非以人为中心(人本论)，相反，它是“天人合一”(anthropocosmic)的，意味着人类世界和宇宙秩序之间有隐含的相互依存、持续沟通和动态互动关系。在“天人合一”的视角下，人类践行“天命”，帮助人与“天”相互契合，人类作为共同创造者，追求世界的和谐，而非改变世界。

中新社记者：你熟悉多种语言，研究领域横跨哲学、美学等多个学科。学习不同语言如何促进不同文化交流？

里卡多·波佐：作为一名意大利人，我感到很幸运。意大利毗邻许多国家，我得以学习多种语言，但中文无疑是目前最让我感兴趣的。至于学习多种语言的原因，我认为全球化需要一种新的叙事——一种创新性的包容和反思的叙事方式。

我当前主要关注的是可持续发展目标，尤其是联合国2030年可持续发展议程中设定的17个可持续发展目标(SDGs)。可持续发展的关键议题是绿色转型和数字转型，要实现这些目标，需要全球伦理，这种伦理观需要以和谐的方式包容多样性、避免冲突。因此，我们需要多种语言和一种具有全球视角的世界主义态度，以促进21世纪的和平与全球合作。

中新社记者：在国际人文交流方面，儒学如何促进东西方文化的交流与理解？在与西方哲学的对话中，儒学能够提供哪些独特视角？

里卡多·波佐：在东西方对话的背景下，我认为中国的“天地”概念与法国哲学家德日进(Pierre Teilhard de Chardin)提出的生物圈、精神圈和人类之间的相互联系十分类似。

儒家思想将宇宙视为“天地”，其中“天”是精神、主宰、创造者、维系者、启示者和审判者，“地”是具有“智慧”的星球，人类的意识，即“心”沟通天地，令世界协调。

曾在中国生活工作多年的德日进认为，宇宙被两种能量贯穿：切线能(tangential energy)将一个元素与同类元素连接，而轴心能(radial energy)则推动一个元素朝更高复杂度的层次迈进。德日进以此解释“天地”“阴阳”，其中“天”代表精神圈，即切线能量向下传达至万物，而“地”代表生物圈，以轴心能推动生命向更高复杂度的层级前进。

如今，生物圈和精神圈，或“天地”的概念，在应对新兴技术影响的讨论中起到作用，能帮助人类应对绿色转型和数字转型等挑战。

中新社记者：当今世界战火纷扰、危机丛生，儒学能为世界带来何种启示？

里卡多·波佐：《礼记》载，“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”这句话强调了“习礼”的重要性，即每个人对社会福祉负有责任。这是非常重要的，也是中华文明的一个特征。在西方世界，我们讲求竞争，存在各种冲突，而这些是中国人尽量想要避免的。