礼乐文明•传承优秀传统文化（七）｜礼乐，要“应时”

【编者按】礼乐，是中国文化的标志。中国自古号称“礼义之邦”，礼乐之道为中国人确立了共同的价值理念和行为准则，中华民族也由此成为多元一体的伟大民族。了解礼乐文化，是了解中国文化，也是中国人自我理解的重要前提。民族复兴需要文化自信，礼乐文明正是我们坚定文化自信的底气。

中国网文化中国频道特别推出“礼乐文明·传承优秀传统文化”栏目，阐发礼文化的内涵，揭示其精神真谛，探讨如何发掘其中的精义，加以创造性转化、创新性发展，提升大众的文化自信与文化自觉，助力中华民族伟大复兴。今天推出第七篇《礼乐，要“应时”》。

房伟

也许，中国人是世界各民族中对“时”最为敏感的族群。中国人的“二十四节气”，是古人观察自然而窥测天道的结晶。春生、夏长、秋收、冬藏，“四时行焉，百物生焉”，天地自然有条不紊，和谐有序。尽管孟子强调“天时不如地利，地利不如人和”，但明智的古人从来不否定天时的重要性。天时是“道”的某种体现，违逆天时，其实就是在背道而驰，是万万要不得的。在“天人合一”思维指导下的中国人，向来主张做事要“顺天应时”。对“时”的推崇，也体现在礼乐文化之中。

礼首先要合乎天时。伴随着四季更替，中国古代有“四时之祭”的传统。古人依照四时的变化而祭祀自己的祖先，通常分别称之为春祠、夏礿、秋尝、冬蒸。汉代以后，由于二十四节气逐渐发展完善，这些祭祖之礼就慢慢融汇到了与节气相关的礼俗之中。春分、清明、立夏、夏至、秋分、冬至等节气时，人们往往应时而祭祀自己的祖先。孟夏时节，小麦丰收在望，处处瓜果飘香，在古代，正是祭祀的好时候。传统社会，收获新鲜食物后，首先要祭献祖先，称为“荐新”。尤其是在有了新收获的夏季，这种仪式更为常见。北方有的地方俗称为“过夏麦”，或选取颗粒饱满的麦穗，或将新麦做成馒头、饺子，置于祖先牌位前；南方也有类似礼俗，立夏时人们将樱桃、新茶等时鲜荐于祖庙。无论南北，其用心相同，即通过祭祀以感念祖先的生养之恩，祈求获得庇佑。中国人向来尊重自然，有知天、敬天、天人合一的传统，会根据四季变化、昼夜长短等自然规律来安排政治、经济和社会事务。而礼乐本就源于天道，是天道在人类社会的体现。所以《礼记》中才会特别强调，祭祀一定要顺应天时。

礼体现出顺应天时的理念，乐也是如此。中国古代音律以“黄钟”为首，从低到高依次为黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，故有“十二律吕”之称。汉代以来，古人曾有意识地将律吕与月份、节气相配。《后汉书·律历志》中就有“取律以候气”的记载，说的是在缇室内按方位设置“律管”，这是一种古时用来确定音高的标准器，每管末端则放置葭灰。据言，到了某一时节，相应律管内这种由苇膜烧成的轻灰就会动而飞出，由此表明该节候已至。对于这一做法的科学性，我们暂且不论。但从思想文化的角度看，这种律学与历法相结合的学说，源于声音之道与天地之气相通的理念，是古代人有意识的顺应天时的一种表现。老杜诗云：“天时人事日相催，冬至阳生春又来。刺绣五纹添弱线，吹葭六琯动浮灰。”正是这一思想的生动描述。

2021年9月28日，在辛丑年祭孔大典上，工作人员起舞乐奏《万世师表》。 当日，辛丑年祭孔大典在孔子故里山东曲阜孔庙举行，以纪念孔子诞辰2572年。 　新华社记者 郭绪雷 摄

其实就礼乐与“时”的关系而言，《礼记》中更为经典的表述则是“礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。”这是说，在具体实践中，礼乐的使用既要适应时代、顺乎伦常、合于人情，又要适合于祭祀对象，符合祭者身份。其中最为重要的就是，礼乐的制作、践行与传承必须讲求时变。换言之，“时”是制礼、行礼的重要标准，如果“时”发生变化，时代、形势、场合不同，那么，礼乐的表现形式和应用策略就该相应变通，绝不能泥古不化、食洋不化、照搬照抄。这与儒家的“变通”精神是相一致的。很多人以为儒家是保守的，甚至是“抱残守缺”的老顽固。岂不知，儒家不光重视常道、重视传承，也特别强调“变”和“新”。“穷则变，变则通，通则久”，这是《易传》的智慧；“苟日新，日日新，又日新”是《大学》的理念。这种在传承与创新之间的巧妙平衡，才是儒家的真精神，中国人的大智慧！