礼乐文明•传承优秀传统文化（五）｜礼要“合理”

【编者按】礼乐，是中国文化的标志。中国自古号称“礼义之邦”，礼乐之道为中国人确立了共同的价值理念和行为准则，中华民族也由此成为多元一体的伟大民族。了解礼乐文化，是了解中国文化，也是中国人自我理解的重要前提。民族复兴需要文化自信，礼乐文明正是我们坚定文化自信的底气。

中国网文化中国频道特别推出“礼乐文明·传承优秀传统文化”栏目，阐发礼文化的内涵，揭示其精神真谛，探讨如何发掘其中的精义，加以创造性转化、创新性发展，提升大众的文化自信与文化自觉，助力中华民族伟大复兴。今天推出第五篇《礼要“合理”》。

文化学者 宋逸民

我们现代人经常问：“这合理吗？”事情的合理与否，意味着合法性的有无。其实，中国古人更关心合“礼”与否。这是因为“礼”在古代被视为“天之经也，地之义也，民之行也”。换句话说，合礼的自然也是合理的。要想合理，就要合礼而不能违背礼。

早在孔子之时，就有对“礼”与“理”关系的明确论述。《孔子家语·论礼》记载，孔子云：“礼者，理也。”（《礼记·仲尼燕居》作“礼也者，理也”）。“理”字最原始的意义是“治玉”，即加工雕琢玉石，后引申为剖分，又引申为条理、道理、义理等。所以，孔子的意思是说，礼的作用在于对混乱无序的东西加以分理，使之条理有序，从而合于道理。《礼记·乐记》又进一步说：“礼也者，理之不可易者也。”礼表现的是世事中不可改变的道理，礼仪的规范因此而具有了天然合理性。换言之，礼是“理”的重要表现形式，它本于情理，建构伦理，体现天理。因此，无论是治学、修身还是为政，皆需依礼而行，以了解和把握其内在之“理”。

礼本于“情”理，人的情感因素是礼乐得以产生和发展的基础。古语有云：“情生于性，礼生于情。”“礼”乃因人情而作，这就是儒家常讲的“因人之情而为之节文”。举例来说，丧礼是在生命结束之后的仪式，表达了生者内心对逝者的哀痛之情。依据生者与逝者之间关系的亲疏远近不同，丧礼在形式上会有相应的安排，这就是古代的“五服”制度。在守丧的时长上，“三年之丧”是最长的，是儿子为去世父母所服丧的期限，表达的就是孝子最大程度的悲痛之情。之所以时间长，一方面是由于这种时间安排与内心哀痛的程度相称，另一方面则是由于古人认识到，悲痛得越厉害，就越需要更多的时间来平复心情。再比如，古代官员有“丁忧”制度，就是当官员的双亲去世的时候，朝廷要给予其三年的假期。这些都充分体现了礼是合乎情理的。“慎终追远，民德归厚矣”！有学者提出借鉴古代礼制，倡导“丧假”制度，我觉得非常必要的。

礼不仅要合乎情理，还反映着伦理。众所周知，中国文化是一种“伦理本位”的文化，中国古代以血缘亲情为基础建构了一种顺应人伦的社会伦理秩序。父子、夫妇、兄弟、朋友等人伦关系与人们的日常生活密切相关，人们能够从中得到切实可感的体验，而这些关系本身所具有的一些伦理性原则，又被融入到礼乐之中，以一种轻松活泼的状态展现出来，发挥着教化、引导的作用。这就是梁漱溟先生所讲的：“孔子便不是以干燥之教训给人的，他根本导人以一种生活，而借礼乐去条理情意。”“大兴礼乐教化，从人的性情根本处入手，陶养涵育一片天机活泼而和乐恬谧的心理。”

了解《仪礼·士昏（婚）礼》《礼记·昏（婚）义》的朋友都会知道，传统婚礼的形式相当严格细密，气氛也庄重严肃。《昏义》上说：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也”，并将婚礼视为“礼之本”，这反映的正是古代社会对夫妇一伦的高度重视。《易传》中就指出，人类社会先有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下之序，有上下之序才进而延伸出各种礼的规定以保障社会秩序。从这一社会发展的序列看，夫妇、夫子均属于家庭的范畴，但夫妇则意味着家庭的开始，人类由此而得以世代传衍，故“夫妇之道不可以不久也”。但是，夫妇之间本没有血缘亲情，双方由情感等原因而结合在一起，实际上是缺乏稳定性的。为了维系这种重要的伦理关系，使其更为持久，所以便制定了严密而隆重的婚礼仪式。

礼反映着合理的行为方式，是公序良俗的体现。人们通过各种形式，比如家训、戏曲、艺术、俚语等方式来传达人须守礼的理念。在日本东照宫有一座马厩，那里经常游人如织。大家之所以对此趋之若鹜，是因为那里有个“三不猴”的木雕。三个神态各异的猴子，一个蒙眼，一个掩口，一个捂耳。稍微熟悉一点中国经典的朋友，马上就会想到《论语》。孔子对弟子颜渊讲：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这就是“四勿”。大概日本人不知道如何表现“非礼勿动”，就由“四勿”变为了“三勿”。其实，在我们中国，民间有很多以“四勿猴”为主题的文玩。这些都是要以此警醒人们，温习并牢记圣人的教诲，视听言动都要合礼。而“非礼”在古代则是一项极其严重的指控，严重者可以入罪。所以孔子教育儿子说：“不学礼，无以立。”